普利茅斯——由一位部落长老抚养长大的Melissa Ferretti记得，20世纪70年代，她在普利茅斯南部边境被称为“山谷”的森林里的一个两室小屋中长大，她的家人就住在那里。

　　Ferretti是鲱鱼池部落的一员，这是万帕诺亚格部落的少数成员之一，许多年前在普利茅斯有一个小保留地。

　　房子后面有一个棚子，用来熏制从附近河里捕来的鲱鱼。在一个比房子还大的花园里，一家人种玉米、豆子和南瓜，还养鸡。现年55岁的Ferretti记得自己在树林里觅食，寻找草药、甜蕨类植物和雪松片。

　　她的姑姑维拉·梅·哈丁(Vera May Harding)出生于1905年，去世时89岁。住在伯恩的费雷蒂说，她过去常说他们“过着富庶的生活”。

　　许多部落成员融入了社会，但也有一些人世世代代保留着他们的遗产和与土地的联系。现在，鲱鱼池部落正在争取联邦政府的承认，就像他们在万帕诺亚格部落的姐妹部落Mashpee和Aquinnah一样。

　　“在这个时代，没有什么比沉默更能抹杀你的了，”鲱鱼池部落(Herring Pond Tribe)主席、伯恩精选委员会(Bourne Select Board)副主席费雷蒂说。

　　最近的一个周六，这个以普利茅斯或附近城镇为家的部落的八名成员聚集在他们建于1838年的会议室里，这里是部落生活的中心。

　　几乎全部由女性组成的部落委员会的首要目标是获得联邦政府的认可，这将使部落能够利用联邦基金来帮助成员提供食物、住房、健康计划和文化项目。这个部落大约有200名成员，他们希望这笔资金能帮助增加成员数量。

　　该部落正处于申请承认的早期阶段，必须向印第安事务局提交一份意向书。法拉蒂说，为了获得认可，律师、说客和专业家谱学家可能需要花费100万美元来确认他们的血统。

　　根据联邦法规，该部落必须证明他们是一个独特的社区，自1900年以前以来一直作为一个自治实体不断集会和自治。今天的成员还需要证明他们是历史上的印第安部落的后裔。

　　几十年来，这个部落一直在朝着这个目标努力。

　　67岁的部落委员会成员Jill Lauzon说:“我父亲曾致力于此，但他没能活着看到它。”“我现在老了。我不知道我还能不能活着看到。我愿意。”

　　Ferretti说，获得联邦的承认将有助于该部落保持其独特的身份。

　　“当大多数人想到万帕诺亚格时，他们想到的是马什皮或阿奎那，”蒂莫西·特纳(Timothy Turner)说，他是普利茅斯土著旅游公司(Native Plymouth Tours)的老板，也是普利茅斯帕图西特博物馆(plymoth Patuxet Museums)土著教育副主任。

　　他说，在清教徒到达普利茅斯400年后，鲱鱼池部落仍然在普利茅斯，是“一小群人……他们被排除在历史之外，因为他们没有得到联邦政府的承认。”

　　特纳说，万帕诺亚格人的意思是“第一道光的人”，他们在新英格兰东南部定居了12000年，可以追溯到冰川消退的时候。

　　费雷蒂说，鲱鱼池部落是殖民的“起点”，他们是1620年遇到清教徒的原始美洲原住民的一部分。

　　特纳说，在与万帕诺亚格酋长马萨索伊特(Massasoit)签订第一份条约之后，清教徒又与万帕诺亚格部落的许多其他部落签署了条约。该条约承诺在发生战争和独家贸易的情况下相互援助- -这与《和平条约》有时所教导的相反。

　　和其他印第安人一样，鲱鱼池部落把感恩节看作是哀悼的日子。尽管如此，成员们仍然保留着与家人和朋友围坐在火鸡周围的传统。

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　　据普利莫斯帕图西特博物馆万帕诺亚格和土著解释与培训主任、阿奎纳部落成员布拉德·洛佩斯(Brad Lopes)说，在清教徒到达时，估计有69个万帕诺亚格定居点，通过语言和有时的政治制度联系在一起，沿着东海岸从韦茅斯到科德角和群岛，向南到布里斯托尔和罗德岛的沃伦。

　　Lopes说，今天大约有5000万帕诺亚格人生活在新英格兰。

　　“鲱鱼池一直很活跃，”81岁的部落长老哈泽尔·卡伦斯说。

　　“有些人说他们不知道我们在这里，”伦斯说。但“我们一直与我们的保留地和我们的土地联系在一起，并一直与年长的成员保持联系。”

　　部落成员把知识和传统传给他们的孩子。

　　他说:“我就是这样长大的，我就是这样把它传给我的儿子们的，我的儿子们试图把它传给他们的孩子，希望他们能继续关心别人。”

　　洛佩斯说，在清教徒到来之前，一种未知的传染病由欧洲探险家传播到北美，摧毁了万帕诺亚格族70%到90%的土地。

　　特纳说，英国殖民者侵占了新英格兰地区的土地，并试图使当地居民皈依基督教，从而加剧了新英格兰地区的紧张局势，导致了1675年的菲利普国王战争。洛佩斯说，这场冲突以万帕诺亚格部落首领梅塔科梅特的死亡而告终，他的头颅在普利茅斯殖民地的一根长钉上展示了20年。特纳说，拒绝皈依的土著人面临奴役。

　　洛佩斯说:“我们谈论走两条路，这意味着你走教堂的路来生存，但你走我们传统的路来纪念我们的祖先。”

　　当定居者到达后，鲱鱼池部落改信基督教生活。1667年，传教士小约翰·科顿(John Cotton Jr.)记录了部落成员的姓氏，1684年，普利茅斯法院(Plymouth Court)的一份契约将3000多英亩土地分配给了部落。

　　Ferretti说，在18世纪，马萨诸塞州对部落实施了“监护”，详细说明了包括医疗服务、用品和葬礼在内的支出。然而，殖民者慢慢地蚕食土著人的土地，以偿还他们提供给土著人的商品和服务的债务，不管他们是否需要这些商品和服务。

　　到了20世纪，这个部落只拥有不到半英亩的土地，也就是今天的会议室所在的地方。

　　2019年初，普利茅斯给该部落划了一块6英亩的土地，这是一片树木繁茂的地区，包括被称为Dinah Path的部落墓地，位于历史保护区的边界内。

　　随着时间的推移，许多成员在其他地方寻找工作。在19世纪50年代，一些人去了新贝德福德成为捕鲸者。后来，一些人参军或上大学，开始了自己的职业生涯。

　　保持部落前进的是“守火人”，他们总是让灯亮着。他们的支持可能很简单，比如几个人来会议室喝杯咖啡;这足以说明他们仍然对彼此忠诚。

　　“那里是梦想成长的地方，”部落成员、庞德维尔浸信会印第安教会主席詹妮弗·萨尔塔拉马奇亚说。

　　部落成员说，种族主义继续渗透到他们与公众的互动中，人们质疑成员的肤色或他们拥有美洲原住民血统的比例。

　　“人们对土生土长的人有一种误解，”saltalamachia说。

　　她说，许多人仍然保留着20世纪50年代西部片中牛仔和印第安人的浪漫形象，尽管鲱鱼池部落的一些成员拥有金发和蓝眼睛。法拉蒂的出生证明将她的种族归类为"红族"

　　劳松说，有一天，鲱鱼池部落的成员希望有足够的土地再次举办他们自己的祈祷仪式;最后一次是在1928年。

　　法拉蒂说，这个部落完全是靠韧性生存下来的。尽管存在差异，但就像任何家庭一样，他们都有同样的目标。

　　“你可以说我们很顽强，”她说。“我总是说，我们很小，但我们很强大。”